いやあ、すごい本だった。

ぱっと、手に取って、一瞬でよい本だというのは分かったけど、ちゃんと読んでみて、これは改めてすごい本だと思った。まず、本の作り手ということでみると、30名以上が参加して、これだけ統一感が出ているもの、そして玉石混淆なく、ほぼ玉しかないものというのはちょっと類を見ない。そして、これだけ重厚なのに1時間ちょっとでとりあえず通読できてしまった。それだけ読みやすいということである。ガイドブックで読みやすいというのは最高の評価である。

構成は1章が定義、2章が歴史、3章が活動の全体像、4章がナビゲーション、参照文献、年表、索引である。1章の定義は大谷栄一さんが単独で書いているのだが、これもしっかりそこが入っていて、見通しがよい。ざっくり言えば、理論化して考えられているということに尽きるのだが、その体系をビリーフとプラクティスという縦軸と、在家と出家の横軸による四象限の図であろう。ただ、教学と実践ならば、分かるのだが、ビリーフとプラクティスで分けられるのかというところもある。ここはシンポジウムのところで書いたが、結局、社会運動や政治運動と宗教体験は違う位相のものであろう。また、日本の近代思想においてはカール・レーヴィットの二階建ての思想という問題があるのだが、体験を伴う思想というのはそのような脆弱さを克服している側面がある。そうすると、脆弱なインテリ思想と比較したとき、宗教思想や哲学は違う意味を持っているのではないだろうか。ここのところ、碧海さんの『入門近代仏教思想』はよく踏み込んで書いてあると思う。ただ、ここであえて、仏教と限定しなかったのは、ハンセン病患者へ奉仕を尽くした岩下壮一神父などが念頭にあるからである。宗教をアヘンといったマルクスを起源にするマルクス主義が一種の宗教だと言われるのも、たぶん、この運動的実践志向のゆえではないかと思う。そして、近代日本における最大の運動志向こそは日蓮主義を研究してきた大谷さんが明らかにしてきたことと重なってくる。実際に、社会運動(史)研究は思想研究と切っても切り離せないところがある(道場さんにしても絓(すが)さんにしても)。

ビリーフとプラクティスの関係にこだわるのは、キリスト教においてはたしかに教義の体系化は重要だろうが、仏教にはそうではない考え方もあるのではないかと思うからである。むしろ、「知」が体験の邪魔になるということがあるのではないか。分かりやすく言えば、念仏を唱えるということで信仰を得るという教えが難しい教義を理解できない者に対するただの方便なのか、本当に信仰に至る道なのかということである。まあ、このあたりはじつはよく分からない。体験と理解が結びつくのならば、体験しない限り、分からない世界だし、だからこそ口伝のようなものもあるのだろうとも思うが、そうであれば、そもそも人文社会科学的な学問に合うのかという問題もある。そう簡単に割り切れない。

というか、本の紹介するつもりが余計なことを書きすぎた。

この本の特徴は、なんといってもそれ自体が学際的なことだ。大谷さんの宗教をめぐる定義、仏教の定義についてもそうだが、もともと西洋の仏教学において比較宗教学が大きな役割を果たしたこともあり、キリスト教や神道、(スピリチュアリズムなども含めた)新宗教なども目配りされている(藤本頼生先生も書いてる)。習俗のところでは民俗学や新宗教研究、社会史研究などの成果が取り入れられている。また、メディア研究が重視されているのも印象深い。メディア史と並行しながら考えると面白いだろう(労働運動史はこの視点がすこぶる弱かったし、労働運動もすこぶる弱い)。もちろん、文学研究、思想研究などもちゃんと入っている。そういう意味では、広く学際的な問題に目配りしたい研究者にとって、かなり役立つガイドブックではないだろうか。

もう一つは、人物情報が本当に豊富で、その掘り下げ方もポイントが効いていて、本当にマニアにはたまらない。たとえば、石原深矛(みよ)さんが書かれた女性仏教者では横浜の橘女学校を作った土光登美が出てきて、その息子が土光敏夫であると触れている。ああそうか、第二臨調の中心人物、目刺しの土光さんはそういう背景があるのか、とか。友愛会(後の総同盟)と深い関係にあったユニテリアンと仏教の関係とか。あと、哲学者とか、学者とか、仏教社会事業家とか、そことそこが繋がるんだとか、ああこの人はそういう人だったのかというような情報がたくさん。とにかく、ええ、そうなの?というのが目白押しだった。国学、神道でもこういうの作って欲しいな。

索引は人物索引と事項索引に別れているんだけれども、事項索引もほぼ団体名とかお寺の名前とか具体名ばかりで、それがこの本の二つ目の特徴を表していると思う。最初に書いたとおり、理論がないわけじゃないんだ。でも、そういうのは入ってこない。これは酒井さんが『概念分析の社会学2』の索引で実現したのとは全く逆の行き方(単にスペースが限られていただけとは言っていたけれども、結果的には一つの模範を示したと思っている)。この辺は徹底した歴史研究の特色がいかんなく発揮されている。

しかし、待てよ。これ、入門書にしてはちょっと敷居が高くないか、という気がにわかにしてきた。どう考えても中級以上じゃないかな。体系だって整理されているという点では、さすがに学者のプロの仕事だなと思うし、素人として私が積み重ねてきた知識がクリアに整理されるのは気持ちが良いけれども、なんにも知らない人には案内人(身近で質問することが出来る先生)がいないとちょっときついかもしれない。前に有斐閣の近代経済学的な『社会政策』を激賞しながら、ちょっとレベルが高いかなと書いたけど、それより要求水準が上だね。具体性が高い情報、人物だったり、宗派、学問の流派のつながりだったりを楽しむには、それなりに事前知識がないときついもんな。そう考えると、結構、読み通すのは時間かかるかも?でも、それを補ってあまりあるだけのリターンがあると思います。あ、リファレンス・ブックのように、読みたいとこだけ、拾い読みも出来るようになってます。
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この前の吉田シンポでも少し話題になっていたので、積ん読していた『入門近代仏教思想』を読んでみた。なかなか面白かったし、有用だと思う。まず、戦間期に仏教が行ってきた社会事業などはそれこそ吉田久一の本などで割と知られていたが、思想的なインパクトを概観するような類書はあまりなかったのではないかと思う。この点は、キリスト教の方がわりとそういう本が多かった。しかし、近代日本の知的状況において、こうした仏教思想の展開とそれが及ぼした影響を知ることはかなり重要であろう。その意味で、この本はまず、宗教に関心がある人、社会改革に関心がある人、社会思想や社会政策、社会福祉に関心がある人、竹内洋の教養主義本が好きなマニアには、エア・ポケットであったし、面白いと思う。あとは、国学・神道の内部の人が、いつものような難しい漢字を多用しないで、分かりやすい新書を書いてくれれば、いろんな見通しがよくなる気がする(もっと具体的に言えば、藤田大誠さんの『近代国学の研究』のコンパクトなやつを読みたい。あれを前提に話を進めるわけにはいかないので。)。ただ、私はまず、そもそも大正時代から大学が大衆化する前までに興隆した教養主義に関心がないので、この方面の竹内洋本のファンは身近にもいたりするが、その思いはほぼ共有できない。だから、そういう意味での知的歴史に関心がない向きにはきついかもしれない。

この本自体が古い教養の香りを持っている。地の文と要約がほぼ区分できないくらいに書いているというスタイルをあえて取っているというところもあるだろうが、実はそのスタイルで全編を書ききるにはかなりの力量がいる(エネルギーというか、胆力というか)。その意味では、この本は研究者としての研鑽の結果ではあるけれども、姿勢としては若松英輔の『霊性の哲学』に近いし、それはある意味で大正教養主義的な雰囲気であると私は思う。あとはキリスト教方面では赤江達也さんあたりがこういうものを書いてくれるかもしれない。

とはいえ、ことは仏教なので、いろいろとこちらとしては期待したいこともある。はっきり言って、キリスト教の場合、日本においてはほぼほぼインテリ宗教なので、こういうアプローチをしてもよいのだが(それに社会実践を加えればほぼそれで十分である)、仏教の場合、民衆に根付いているので、もっと地べたの民衆思想的な面を知りたかったというようなことがある。たとえば、報恩思想などがそうである。これは明らかに廃れていったと思うのだが、それはなぜなのか。社会がどのように変わっていったからなのか、とか、聞いてみたい。これは労働問題、とりわけ報酬にも関わる問題である。報恩思想自体は他の文化圏でもあるが、おそらく日本では浄土宗的教えが利いていると思うので。

それから、文学ということでいうと、ベスト・セラーになった倉田の『出家とその弟子』が重要なのは異論ないが、他方で、幸田露伴や、谷崎潤一郎とその親友であって源氏物語を書くに当たっては彼の仏教方面の先生でもあった今東光(もちろん、今なお意気軒昂な瀬戸内寂聴大先生の師匠でもある)といった流れもどう位置づけるかとかは気になるところである。それから、晩年の三島由紀夫(4部作)や遠藤周作(深い河)などは明らかに仏教思想に寄っていて、その仏教との距離の取り方は大変に興味深い。個人的には中村真一郎も気になるが、まあ、ここら辺まで来ると、だいぶ、私の趣味だ。ただ、岩本裕が遺著『日本佛教語辞典』でやろうとした仕事は、日本の(古典)文学を読むには、仏教を理解することが重要であるとして、サンスクリットから漢語、日本語に至るまで博捜に次ぐ博捜による考証で、あの辞典を書ききったわけだが、日本の古典に親しんで着想を得るというのは、ある意味では王道である。谷崎、今、瀬戸はもちろん、中村の『王朝物語』もそうだし、丸谷才一も、それから、河合隼雄や映画を大ヒットさせた新海誠もそうだろう。もちろん、手塚治虫を加えてもよい(まだまだたくさんいるが、今思い出した限りで)。こういうものは、近代仏教の哲学やら何やらを必ずしも通らず、しかし、近現代を生きる中での問題意識というフィルターを使って、ある意味、古典のなかの仏教的何かを近代化(現代化)させたものを作り出しているという側面もあるように思う。まあ、普通に考えれば、文学研究なわけだが、仏教思想という観点から仏教関連の研究者が書けば、まったく違った趣になるだろう。

「近代仏教」という枠組みが重要であることも承知しているし、そこに豊富な研究が蓄積していることも分かる。ただ、仏教思想という場合は、教団や宗派およびそこから影響を受ける人以外にも、スポットを当てたものも読みたい。なお、自分でも一冊の本に要求し過ぎなことくらい分かっているのだが、仏教研究者なら碧海さんじゃなくても誰かが何とかしてくれそうと思うので、書いておきます。
地方改良運動を研究する以上は国民統合のことを考えなければならないということで、それならば、島薗先生の国家神道論を考え直そうとして、「19世紀日本の宗教構造の変容」『コスモロジーの「近世」』岩波書店、2001年を読み返している。『国家神道と日本人』で展開された議論の根幹の部分はここに集約されているように思う。

島薗「国家神道」論の宗教社会学における意義というのは、私にはよく分からないが、知識社会学ないし理解社会学という形でならば、ある程度、分かる。ざっくり言えば、この論文の肝は、明治期以降に形成されていった国家神道の基盤が江戸時代に生まれていたということで、それを優れて政治実践的な性格を持った支配イデオロギーの形成と(津和野派国学と水戸学の関係がここでは重要)、同時に神道化する民俗宗教の出現という大衆レベルでの宗教に対する価値観の変動(によって国家神道を受け入れる土壌が用意されたという意味で)に求めている。

国家神道の論争については、視点が違うのだから、そりゃ平行線になるわな、という感想と同時に、もっと突き詰めて考えて行けば、考証派国学の学風を継承する神道史研究では、当然、厳密な実証が求められるのに対し、しかし、どこかでそこは妥協しないと大きい話は出来ないという島薗先生の根本的な歴史研究に対するスタンスとの決定的な違いがある。もちろん、島薗先生だって考証史学の重要性はよくご承知で、しかし、その成果に出来るだけ則った上で、より大きい問題を考えて行かなければならない、ということがある。一応、重要なことなので、もう一度繰り返しますが、考証の成果を摂取した上で、というところがポイントです。そういうことを踏まえた上で、私はこういう試みはとても賛成である。細かい堅実な話も必要だけど、大きい話も必要。どっちも大事。そういう立ち位置を示した上で、ただ、難点もある。

この論文の中では、イデオロギー、その複合としてのコスモロジー、コスモロジーと融通無碍に交換可能な宗教という概念が鍵になっている。しかも、思想と宗教と相互交流の無い分業状態になっているので、この二つを一緒に考えましょうという大方針だけが示されて、その厳密な区別はしませんよ、とわざわざ断っている。これは論文の戦略上は一つの手法で、そこから議論して行ったら、それだけで紙幅が尽きてしまう、という事情もあるのでしょう。それでは本論にたどり着かない。でも、ちょっとここはこだわりたい。一体何が問題にされているのか。

コスモロジーというのは門外漢にはなじみない言葉だが、宇宙論というか、この森羅万象をどう捉えるかという世界観理解しておこう。論文中は、イデオロギーの複合=コスモロジーという表現もあるので、日本の思想では特徴的な混淆という現象を捉えているということだろう。ただ、同時に、私の直感的な感想だが、コスモロジーというよりも、この論文では国家神道の受容を用意した時代精神が探求されている、と表現した方がピンと来る気がする。しかし、時代精神ではイデオロギーや宗教思想からはなかなか架橋できない。そういう意味ではコスモロジーの方が適切だろう。

ただ、島薗先生のこの魅力的な構想に必ずしも賛成しない。というのも、島薗先生は教育勅語を一つの国家神道の到達点と考えられているのだが、もし詔書を重視するのであれば、教育勅語を補完する戊申詔書を重視したい。もう一つは、やはり明治天皇崩御が重要な契機ではないかと考えている。そういう意味ではモニュメントとして明治神宮はすごく重要だが、やはり「死」ということが一つの画期になるだろう。というのも、これは一つのイメージだが、森銑三のエッセイで明治天皇の逸話を集めたものがあって、明治人の自分たちにとってはこういう人間的なエピソードが嬉しいのだというような趣旨のことが書いてあって、それ以降の世代との差がそこにあるんだろうなという印象でそう考えてる。生きている人と故人とでは人々の向き合い方はやっぱり違う。

水戸学、津和野派国学が「教化」イデオロギーを用意し、これが国家神道の骨格になったという点はいい。その「教化」が実践的に地方改良運動を通じて広まったということが国家神道の普及に寄与した。ただ、それはあくまで、宗教体験(論文中では信仰体験)を伴う近世の宗教への関わり方とは結びつかないのではないかと思う。民俗宗教の神道化はあくまで神道化レベルであり、これを国民レベルに展開するには、知識人はともかく一般国民には難しいだろう。ここで戊申詔書を出さざるを得ないと少なくとも平田東助が判断した日露戦後の情勢を無視し得ないと思う。そういう基盤があっての明治天皇崩御と明治神宮造営が決定的だと思う。言うまでもなく、明治神宮造営においては地方改良運動の一翼を担った田澤義鋪の青年団が大活躍するのである。

と、ここまでは社会政策研究者としての私の関心で国民統合と思想の関係で考えて来たが、島薗先生の論文に即して言うと、宗教とコスモロジーとイデオロギーの関係はどう推移するの、というのは気になる。とりわけ、この大正期は世界的にもスピリチュアリズムが大流行り、国内では大正生命主義と大本の隆盛がある。今年出た『明治神宮以前以後』を読むと、当時の技術の粋を集め、それ自体が技術革新だった明治神宮造営であり、それがその後の神社には影響を与えて行ったらしい。ということで、このあたりの情勢を総合的にどう考えてよいのかは個人的には気になる。

ただ、結局、宗教体験と思想とイデオロギーと宗教の関係をどう整理してよいのかはよく分からずじまいだったな。