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『擬制の論理』は戦前と戦後初期の議論を中心にしていながら、それでいて、現在の問題意識を鋭く反映させた問題提起の書であるが、古いスタイルにありがちだったポレミークな装いをしていないため、その性格は見えにくい。それは本書が過去の論争を通じて、どちらかの立場に立つのではなく、その論争という舞台に照明を当て、演者を光らせることに徹していることから来る必然にも思える。私が『日本の賃金を歴史から考える』を書いたときも、左右の対立、労使の対立のいずれかに立つのではなく、それぞれの考え方が理解できるようにと配慮したが、こういう書き方は新しいということで、驚かれたことが何度もあった。実は、私の書評も同じスタイルなので、もっと自分の主張を前面に出すべきだと言われたこともあった。こうやって後から考えてみると、今は理念先行のイデオロギー対立の時代が去って、新しい時代が到来してきたのかもしれないという気がする。

擬制の論理で面白いのは、著者が考証を重視する研究についてよくよく知っていて、それを限定的に使っている点である。2002年に羽生辰郎『マックス・ウェーバーの犯罪』という本が出て、ウェーバーをめぐる論争が活況を呈したことがある。ちょうど私が大学院生になったばかりの頃で、何しろドイツ語が出来ないので、その決定的な判断が出来ないため、丁寧に論争を追うことはなかったが、論争が展開される風景は興味深く眺めていた。考証による事実の訂正と、それに対するイザコザというのは、わりとどこでも見る風景であるので、そのことにはここでは触れない。ただ、私の周りではもともとウェーバーの考証については椎名重明先生の研究があり、そういうものをすっ飛ばして、あたかも世紀の大発見をしたかのように言うことに疑問を持つ声があった。丸山眞男についてもほぼ同時期に似たようなスタイルでの研究が出た。安川寿之輔の『丸山眞男と福沢諭吉:「丸山諭吉」神話を解体する』である。私も20代の頃は、歴史研究者として、資料の正確な読解による考証ということに惹かれていたので、考証によってことの成否が決まると考えていて、その文脈でポパーの反証可能性の議論をよく聞いた。

ただ、もう一方で歴史研究においても、その研究者は自らが生きる時代から自由ではない、ということも聞いた。このことを仰っていたのは武田晴人先生で、日本経済史研究の研究史を勉強していく中でそういうことを学んだ。現代の問題意識と歴史の関係という点では、カーの『歴史とは何か』岩波新書を誰しも思い浮かべるであろう。この点では今年亡くなった安丸良夫の民衆研究もそうであったと思うし、よりナイーブに自分との語りという形で展開して見せたのが阿部謹也と言えるかもしれない(『自分のなかに歴史を読む』)。だが、武田先生たちの世代は、講座派的な運動的志向を持った先輩たちに、史料が語る事実をもって反論してきた、すなわち、客観的志向が強かったにもかかわらず、その時代から自由ではないという点がカーたちとは違う。そこが面白い。

山内史朗『誤読の哲学』という本があって、哲学者が過去のテキストを誤読、もっと言えば意図的に文脈を切り離したり、読み替えたりするなかで新しい哲学が展開した、ということを描いている。この文脈の読み替えこそは、その時代に制約された問題意識を反映している。丸山のように同時代人たちに大きな影響を与えた人物は、その読み替え自体が研究対象であり得る。これは丸山門下の松下圭一や堀尾輝久についても同じ事が言えよう。

そうやって考えていくと、松田先生の丸山分析は、丸山の読まれ方という時代的な問題の剔出と、フィクション(虚妄)という着眼への評価の二点に特徴があるといえる(前者は5章、後者は6章)。ただ、とりわけ後者の読み方については、丁寧に丸山の着想になったであろう先行研究が検討された上で分析されているのだが、松田先生によるフィクションではないかという気も実はちょっとしている。もちろん、それを判定するには本文および注で扱われている文献を再検討するというのが学問的手続きであるのだが、私は別に当該分野の研究者ではないので、どちらでもよい。しかし、あえて私の希望を言うならば、フィクションという概念を巧みに使ったこの研究がその主張自体もフィクショナルな性質を持っていて欲しいと思うのである。それもまた思想と言えるだろう。
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松田宏一郎『擬制の論理』を読み始めたら、面白い。少しずつ考えておいたことをメモしておきたい。というか、本当はこのブログはそういう趣旨で始めたものだし。

まず、「序」から始めたいわけだが、この短い間のなかで深く検討すべき論点が既にたくさん含まれている。松田先生の立場は、きわめてプラクティカルである。真理に到達する方法など確立されていないのだから、セカンド・ベストであっても現実的な「擬制」を利用するということが重要である、というものであろう。

冒頭、イェーリング、ブラックストン、ベンサムの言葉が比較されているが、ブラックストンはコモンローを重視した人で、ベンサムは制定法を重視した人と言えるだろう。大まかに言って、最初の二人は自然な法(ロー)の発見を重視、ベンサムは人為的に制度を設計するのを重視、と分類していい。法の発見というときの法は絶対神、ないし絶対的な法則と言い換えてもいい。その方法はないので、セカンド・ベストとして擬制を重視するという話である。これは西洋で発達した統治技術で、日本でも明治以降にこういう問題を取り扱わなければならなかったということである。

どうも松田先生の論の運び方を見ていると、擬制には政治的とつけてやや厳密に理解した方がよいのだが、政治的から離れても通用するような一般的な理解でよい場合をちゃんと意識しているな、というところがあって、そこのバランス感覚は絶妙である。たとえば、荀子と徂徠の「道」概念が出てくるのだが、この例示がもし老子だとうまくいかない。老子は言葉で言い尽くせない「世界、ないし宇宙、ないし存在の法」のようなものがあって、名前のつけようがないけれども、とりあえず「道」と呼んでおこうといって議論が始まる。荀子、徂徠の議論も当然、これを踏まえているのだが、礼楽刑政まで来ると、ぐっと政治的擬制という意味合いが強くなる。松田先生の言う徂徠の意図は制度は正しい道に則って運用されなければならないということだろう。だが、「道」の考え方は、キリスト教でいうところの否定神学における「神」の扱い方に近いので、具体的にどうやるかは別にして、自然法のような形で展開して、法思想になってもおかしくないのではないか。というところに、深入りしないのが松田流である。これ、突っ込んでいくと、普遍論争のような話になる。というところから話を展開してもいいが、名前が何を表すのかというのは、この本の次の展開として、作られた擬制がどのように機能するのか、ということは当然、次に考えられるべき課題になってくるだろう。

ロミオとジュリエットに出てくる有名なジュリエットの「バラの名」の台詞がある。モンタギューの名がなんだというの、バラをバラと呼ばなくても甘い香りがするじゃない、名前なんて意味がないわ。という内容である。その一方で、名前そのものがその人の記憶や存在そのものを表す場合もある。2016年に大流行した「君の名は。」にもそのモチーフがあるし、歴代興行収入トップの「千と千尋の神隠し」にも実は同じモチーフがあった。名前を奪われると、その存在までも失われるのでは、ある機能に名前をつけましたというような、ただ(唯)の名前だというわけにはいかない。というか、日本の神話的世界ではわりと王道である。では、こういうところをどう考えていくのか、というのは問題としては面白いが、面白いのでまた取っておこう。

とはいえ、方法が確立されていないので、それを有用性において割り切って利用しようという発想は、きわめて日本的な解かもしれない。この点では松田先生の立場は尾高朝雄の「法哲学における形而上学と経験主義」にも似ている。尾高は経験というのは未熟なもので、だからこそそれが修正される点を重視する。そして、その考察を進めて現象学にたどり着いていって、それはそれでよいのだが、実は方法がない、と言っていたところがそうじゃないという立場がある。簡単に言えば、秘教、行の伝統である。近代ではもっとも有名なものの一つは、スピリチュアル界隈では「いか超」という略称で呼ばれるシュタイナーの行論であろう。まあ、人間が一人残らず、覚者になれば、擬制などはいらないかもしれないが、思考実験としてもあまりに現実から遊離しすぎている。結局のところ、「擬制」の作りものの性格(これはだから偽りであるとは限らない)を前提にするというのは、プラグマティックではないかもしれないが、プラクティカルには有用であり、私もすごく共感する。